Observación del Prana

Deberías sentarte y observar tu respiración; tiene muchas aristas. Lo que hacemos en el Curso del Silencio ya es muy útil. Las meditaciones de “hueco y vacío” tienen como objeto mejorar y observar tu respiración.

 

El prana se agota debido al uso excesivo de nuestro cuerpo en forma externa; demasiada comida, demasisado sexo, demasiado sueño (e incluso falta de sueño), demasiada observación, cualquier cosa que hagamos demasiado baja el prana. Y cuando el prana  está bajo no te encuentras a ti mismo; es como si hubiera una multitud en tu interior y sientes que no estás en ella. El objeto de todas estas meditaciones diferentes que haces es lograr que tu prana sea más sano, más fuerte y tangible. ¿Cuántos de ustedes sienten que el prana es más tangible? Cuando meditas un poquito, al menos puedes encontrarlo fluyendo en una línea. En su defecto, está todo roto, ¡y no lo puedes encontrar!

 

A veces, también el tiempo puede producir esto. En momentos específicos, de manera celestial, de repente sientes una nube de energía negativa que viene hacia ti. Sientes pesadez, apatía, y el cerebro no parece funcionar.  Esa pesadez, restricción, contracción y los sentimientos de tornarse uno solidificado y restringido se relacionan con esa energía. En ocasiones, uno siente como que quiere salir de eso, ¡pero no sabe cómo hacerlo! ¿Cuántos de ustedes han pasado por esta experiencia?

 

Unos pocos minutos de cánticos, pranayamas y creo que no hay nada mejor que el Sudarshan Kriya pueden ayudarte a salir. El Sudarshan Kriya, puede hacer que recuperes el rumbo rápidamente. La respiración Uijayi, la meditación y los cánticos también ayudan. Y tu conexión con el Maestro, quienquiera que sea para ti, a ella se aferra inmediatamente el cerebro. Piensas en una persona muy negativa e inmediatamente toda tu psiquis y células cerebrales comienzan a comportarse como ella. ¿No te ha sucedido? ¿Cuántos de ustedes han pasado por esta experiencia? Ese es el motivo por el que los maestros iluminados se denominan pratah smarami en sánscrito, que significa que tienen que ser recordados por la mañana tan pronto te despiertas, de modo que todo tu día, toda tu persona está en sintonía con ellos. La gente buena o sabia es llamada pratah smarami, es decir, que es aconsejable recordarlos por la mañana. La razón por la que uno es lo primero en lo que piensa en la mañana es porque todo el día sigue con lo que empiezas.