Бангалор, Индия
“Я хочу сохранить свою веру”… Какую веру вы хотите сохранить? Выбросьте свою веру! Вы пытаетесь сохранить свою веру, и это такое бремя для вас. Вместо этого скажите: “Мне все равно!” Если вера есть, то она есть. Если веры нет, то ее нет, что вы можете сделать? Все очень просто. Даже вера – это дар. Вы не можете усилием воли вызвать веру в своей голове или в сердце.
Иногда, даже когда ваша голова со всей ее болтовней и негативом отказывается от веры, что-то внутри вас все равно шевелится и тянет вас в этом направлении. Просто осознавайте, когда это происходит. А это происходит.
Кто-то говорит: “Я ни во что не верю”, но, тем не менее, сидит и выполняет свою медитацию. А если вы его спросите: “Зачем ты медитируешь?” он ответит: “Что-то мне велит это делать”.
Человек заявляет: “Я не верю в Гуру”, но когда Гурудэв приезжает, он говорит: “Ну, поскольку мне все равно нечем заняться, я пойду туда”, и он идет туда. Что-то тянет человека, заставляет его прийти в аэропорт или на сатсанг. Что же это?
Вы решили, что у вас нет веры, вы упорно старались уничтожить свою веру или отрицали, что она у вас есть. И, тем не менее, у вас есть что-то, что не позволяет вам все бросить. И здесь вы должны это признать: “Да, у меня есть вера ”.
Поэтому вера не может быть навязана, она просто есть. Однажды появившись, она остается. Если она уходит, это делает вас несчастными. Когда вы становитесь несчастными, знайте: “Вера ушла - вот почему я несчастен”. Но вы не хотите быть несчастными. Поэтому как только вы принимаете решение: “Я не хочу быть несчастным”, вера остается с вами. Вера в любом случае есть, она просто заново проступает на поверхность.
Вы усиленно пытаетесь сохранить веру. А это так сложно… Иногда люди чувствуют, что они сохраняют свою веру просто из-за Бога или Гуру. Вы сохраняете веру во имя Бога. Запомните, если у вас нет веры в Бога, ему это все равно. Он говорит: “Хорошо, не верь. Ну и что? Я есть! Если ты думаешь, что меня нет, ты волен думать, все, что хочешь”.
Многие говорят: “О, я так сильно верю в Бога”. Ну и что с того, что вы верите так сильно? Все, что должно произойти, произойдет. Наша вера так неглубока. Наша вера нужна нам ради комфорта, ради того, чтобы удачно сложились какие-то мелочи. Мы имеем веру, в основном, для того, чтобы воплотить свои собственные честолюбивые замыслы. Если наши замыслы сбылись, говорим: “О, у меня есть вера”, а если нет, то мы говорим: “Моя вера пошатнулась, у меня нет больше веры”. Я говорю вам, жизнь намного больше, чем просто амбиции. А вера еще даже больше, чем жизнь.
Вера остается, и она выходит на поверхность, когда в вас присутствует саттва, или чистота, гармония. Все, что вы можете сделать – это сохранить гармонию, сохранить свой ум чистым с помощью полезных упражнений, пищи и знания. Все это поможет вам расти в этом направлении.
Когда замешательства нет, тогда это похоже на прогулку по ровному склону, без всяких прыжков. Но иногда знание похоже на лестницу, где вы должны с одной ступеньки перейти на другую, чуть выше. Именно тогда возникает замешательство.
А теперь не спрашивайте меня: “Получается, если у меня нет замешательства и мне все ясно в моей жизни, значит, я не расту? Или я не прогрессирую? Знание не оказывает на меня эффекта?” Ничего подобного! Просто вы идете по ровной, гладкой дороге. Когда такой дороги нет, тогда вы участвуете в дикой гонке мистера Тоада (персонаж мультфильма, помешанный на автомобильных гонках) по по кочкам и колдобинам; и это хорошо.
Мурти (Murthyдословно означает «идол») – это то, что имеет форму, то, что можно увидеть. А Дакша (Daksha) означает быть искусным и умелым.
Итак, когда Божественное, которое не может быть выражено, выражается очень искусным способом, это известно как Дакшина (Dakshina).
Понимаете, мы не можем выразить все эмоции, которые есть у нас внутри. Поэтому часто мы выражаем эмоции, предлагая цветок. Через акт предложения цветка мы пытаемся выразить свои чувства, не так ли? Нет такой вещи, отдав которую, мы могли бы полностью выразить то, что находится глубоко внутри нас. Но мы все равно предпринимаем попытки что-то отдать. Это известно как Дакшина.
Дакшинамурти– это то, что невозможно увидеть, но, тем не менее, оно выражено. То, что находится за пределами выражения, но, однако, выражено посредством формы. Это невидимо, но, тем не менее, его можно увидеть, и все создано только из него. Когда что-то безграничное, что не может быть выражено или проявлено, выражается очень искусно посредством формы, это называется Дакшинамурти.
Солнце такое огромное и находится за столько миль от нас, но если вы посмотрите на него, используя зеркальце, то вы увидите его отражение в этом маленьком кусочке стекла. Несмотря на то, что в реальности солнце такое огромное, вы можете умело поймать зеркалом его отражение целиком и принести к себе в дом. Это называется Дакшата (Dakshata, мастерство ума), и также это известно как Дакшинамурти.
Господа Шиву называют Ади Гуру (Гуру, который присутствует с начала времен и который находится вне времени). Он - все вокруг и находится повсюду, но, тем не менее, Он приходит в форме Гуру. Так, когда бесконечное приходит в форме Гуру, его называют Дакшинамурти.
С древних времен основная форма Гуру Таттвы (божественный первоэлемент или принцип) называется Дакшинамурти. Поймите, Гуру – это не человек. Это энергия, которая присутствует в теле Гуру, эта энергия и называется Дакшинамурти. Это Божественное - вездесущая, безграничная, направляющая мудрость, которая непроявлена, и, в то же время, проявляется.
Итак, Господа Шиву называют Дакшинамурти, Ади Гуру.
Вот как повествуется в истории. Господь Шива сидел в молчании. Он принял вид мальчика, а ученики, которые были старше него, усаживались перед ним в поисках знания. Когда они садились перед Ним в тишине, они все получали знание, все их вопросы исчезали. Его беседа проходила в молчании. Это означает, что их энергия преображалась. Вот что такое принцип Гуру. Изначальный Гуру, из кого берет начало все знание и вся мудрость, называется Дакшинамурти.
Таким образом, Божественное, которое невозможно выразить, выражается очень искусным способом. В этом весь смысл Дакшинамурти.
Шива – это трансцендентальное состояние, это означает, что он приносит только добро и благо в мир. И когда Кали, сильнейшая разрушающая сила, была в гневе, Шива пришел и лег перед ней. Как только Кали ступила на него, ее сила была взята под контроль, направлена в определенное русло и стала благоприятной. Поэтому если даже есть разрушение, оно может быть направлено на благо.
Посмотрите, когда вы хотите разрушить старое здание, что вы делаете? Вы закладываете под здание динамит, и оно рушится, не так ли? Человек разрушает что-то, чтобы создать нечто новое. Поэтому разрушение по достойной причине, ради благой цели, очень сильно отличается от разрушения под влиянием гнева, ревности, ненависти и невежества. Это подобно атомной энергии, которая выделяется при разрушении атома. Однако если эту энергию не направить и не использовать должным образом, то она может стать чрезвычайно разрушительной. Когда она куда-то направлена, она используется для производства электроэнергии, света и многих других благ.
То же самое и с электричеством, которое, как таковое, является разрушающей энергией. Если вы соприкоснетесь с тем местом, где генерируется электричество высокого напряжения, вы будете уничтожены в считанные мгновения. Но когда электричество используется в благих целях, провода и трансформаторы снижают мощь энергии и делают ее полезной и доступной для всех.
Подобно этому и энергия Кали была энергией разрушения. Когда она поднималась, чтобы разрушить зло, она была очень мощной. Поэтому Шива и лег - чтобы направить ее и сделать благоприятной, чтобы защитить вселенную.
Шива всегда делает то, что несет благо для всего мира, всей вселенной; он даже выпил яд. Есть такая мифологическая история. Когда дэвы (силы добра) и асуры (демонические силы) пахтали Молочный океан (чтобы получить нектар бессмертия – амриту), сначала из него отделился и вышел на поверхность яд. Когда яд поднялся, именно Шива взял и выпил его. Как только он выпил яд, его горло стало синим. Поэтому его называют Нилаканта (Neelakanta) - прекрасный с синим горлом. Так повествует история в индийской мифологии.
Кали также означает знание, знание о трансформации. Когда Кали направила свою энергию на процветание, благополучие Шивы, это принесло благо миру. Таким образом, та же самая энергия стала благоприятной, Кали стала очень милосердной и благословила вселенную знанием. Поэтому ее также называют Бхадракали - всегда творящая добро.
Прана (жизненная энергия, получаемая из дыхания) также известна как Мукхья прана (Mukhyaprana). Хануман связан с праной, воздух (вайу таттва, первоэлемент ветра) связан с праной, ОМ связан с праной. Итак, все во вселенной является праной. Мы находимся в океане праны, а прана – это и Шива, и Шакти.
Приходит момент, когда вы не можете провести различие между Шивой и Шакти. Границы исчезают и становятся невидимыми. Шива и Шакти сливаются воедино. Тогда это называется Брахманом, что означает, что все едино, нет другого.
Адвайта означает, что не существует второго, нет двух (даже для того, чтобы сосчитать до одного, необходимо, чтобы было два. Именно поэтому и говорится: “Не существует двоих, есть только один”). Это единое поле энергии. Ничего кроме этого не существует. Адвайта означает не-двойственность, это не-двойственная сила во вселенной. Это высшее знание, т.е. не-двойственное, не существует двоих. Вся вселенная создана из одного.
Когда вы опускаетесь на один шаг ниже, это квантовая физика. Еще на один шаг ниже, и тогда мир похож на Периодическую систему в химии. Вам известна Периодическая таблица? У вас есть различные элементы, различные аспекты, они являются различными дэвами и дэватами (определенные божественные энергии).
