Речь Шри Шри по поводу Джанмаштами (Дня рождения Кришны)

Бангалор, Индия

Когда внутри вас расцветает мастерство, умение, это и есть йога. Говорится: “Yoga karmasu-kaushalam” (Йога кармасу-каушалам. Мастерство в действии). Когда вы что-то делаете, не делайте это вполсилы, думая: “Получится это или нет?” или “Может быть, это получится только наполовину” или “О! На это уйдет так много времени” и т.д. Как только вы что-то решили, просто делайте это! Когда вещи начинают происходить просто потому, что вы об этом подумали - это способность, называемая сиддхи (сверхъестественная способность). Цель человеческой жизни –суметь получить эти сиддхи, а не просто наслаждаться удовольствиями и материальными благами мира.  

Индия не была бы Индией, если бы вы забрали у нее Господа Кришну и эпосы “Рамаяна” и “Махабхарата”. Эти эпосы - как глаза нашей страны, и обобщенно они называются Itihasa (древнеиндийские эпические произведения, чтимые и популярные памятники индийской литературы). Они не принадлежат какой-то одной религии или философской школе. Они глубоко связаны со всей нашей культурой и наследием. “Рамаяну” и “Махабхарату” читают и обсуждают в каждой деревне нашей страны. Особенности этих эпосов в том, что нельзя сказать: эти события произошли когда-то давно и больше не происходят. Нет, эти эпосы живы, и их действие происходит даже и в наше время. Каждый день в жизни каждого человека происходит Махабхарата. Гита излагается снова и снова день за днем.

Джанмаштами – это день, когда мы празднуем день рождения Господа Кришны. Господь Кришна олицетворяет собой Ананду (блаженство, чистое счастье). Любое счастье выражается через празднование. Поэтому Джанмаштами – это празднование рождения Блаженства. Это день, когда эта (божественная) радость становится проявленной. На самом деле, здесь неправильно использовать здесь слово “рождение”. Господь Кришна никогда не был рожден. Эта (божественная) радость всегда присутствовала, но именно в этот день она стала проявленной, видимой (в форме Господа Кришны).

Так где вам следует искать Господа Кришну? Повсюду! Господь Кришна говорит: «Тот, кто видит Меня везде, в каждом и видит каждого во Мне, тот истинно мудр». В этом мире никто не хочет быть глупым. Все хотят быть умными. Итак, кто воспринимает Параматму (Parmatma - Высший дух, или все пронизывающее сознание) как Ананда таттву (элемент блаженства), которое пронизывает все Творение, тот на самом деле мудр. Все произошло из Ананда таттвы. Это и есть специальное послание на Джанмаштами. Что человеку требуется для этого (чтобы воспринимать Параматму именно так)? Вам нужно быть невинными в своем сердце; вы должны обладать невинностью ребенка. Говорится: ‘Bhole bhaav miley Raghurai’ (Человек достигает Бога через невинность и чистоту чувств).

Сегодняшнее знание заключается в следующем: “Пришло время по-серьезному наслаждаться и праздновать!” (Смех). Вы можете познать Господа Кришну только через глубокий отдых. Вы не можете познать Господа Кришну через борьбу и усилия. А когда вы можете получить этот глубокий отдых? Он происходит, когда ваш ум не обеспокоен и не захвачен лихорадочными желаниями; когда он не захвачен сильными желаниями и отвращениями. Именно в эти моменты глубокого отдыха человек становиться свидетелем рождения Господа Кришны (здесь в смысле рождения божественного блаженства).

Вам следует рассматривать рождение Господа Кришны с более духовной точки зрения. Деваки (мать Господа Кришны) символизирует физическое тело, в то время как Васудева (отец Господа Кришны) символизирует прану (тонкую жизненную энергию). Итак, когда прана течет через тело, рождается Ананда (блаженство, которое представлено Господом Кришной). Но в это время эго (которое представлено Камсой, дядей Господа Кришны со стороны матери и злым королем) хочет разрушить блаженство. Там, где есть радость, не может существовать эго. Человек, наполненный радостью, никогда ни с кем не поступит плохо. Такой человек не обидит другого и не создаст проблемы для окружающих.

Тот, кто доставляет другим проблемы, на самом деле страдает сам; он обижен или каким-то образом пострадал. Такие люди приносят несчастья и страдания окружающим. Тот, кто пострадал от несправедливости, пытается сделать что-то несправедливое другим и заставляет их страдать. Счастливый и удовлетворенный человек никогда и никаким образом не будет причинять боль другим. Такой человек никогда не будет ничего красть. Таким образом, знание, счастье и любовь являются самыми большими врагами эго.

Господь Кришна является символом любви и радости. Как эго может выжить, когда есть любовь? Эго боится только любви, ничего больше. Именно поэтому эго приходится преклониться перед любовью. Неважно, насколько велик человек в этом мире - он тает перед любовью своего ребенка. Неважно, насколько силен и храбр человек - он тает от любви и беспокойства за здоровье своего ребенка, когда тот заболевает. Он неизбежно начинает волноваться. Таким образом, счастье и естественность являются самыми большими врагами эго. А что представляет собой Кришна? Он является символом счастья, радости и естественности. Он - сам источник блаженства. 

Вот почему идет война между эго и любовью - потому что эго растворяется и исчезает, когда внутри зарождается любовь. Камса представляет собой эго, а эго рождается вместе с рождением тела. Деваки (тело) – это сестра Камсы. Когда Господь Кришна родился в тюремной камере, то все охранники заснули. Когда нет счастья и радости (Господь Кришна), тело чувствует себя как в тюрьме. А когда любовь (Господь Кришна) родилась в тюрьме (теле), все чувства (которые символизируют охранников тюрьмы) заснули. Пять органов чувств – глаза, уши, нос, язык и кожа - это охранники тела, и они всегда ищут радости вовне. На самом деле, они охранники Камсы (эго). Итак, они засыпают, когда человек обращается вовнутрь к источнику радости, и внутри него зарождается блаженство (Господь Кришна).

И теперь, после того, как Господь Кришна был рожден, он должен быть увезен в другое место ради безопасности и защиты (от Камсы). Так после того, как Господь Кришна родился, его увезли во Вриндаван в дом Нанды и Деви Яшоды.

Таким образом, когда вы смотрите глубже в эти истории, вы можете понять их более глубокое духовное значение и ценность. Ценность и мораль этих историй и событий не ограничивается одним определенным местом или временем – будь то «Рамаяна» или «Махабхарата».

А вы знаете, почему Господь Кришна воткнул в свою корону перо павлина? Кто из вас знает секрет, который за этим скрывается? Знаете, Господь Кришна никогда не ходит и не стоит прямо. Одна его нога полностью стоит на земле, а другая над землей и опирается только на большой палец. Таким образом, Кришна стоит, наклонясь, но говорит очень прямолинейно. Так почему же на его короне перо павлина? Корона обычно очень тяжелая и символизирует ответственность. Тот, кто носит корону, ответственен за все общество. Поэтому для того, кто ее носит, она может быть большим бременем. На кого упадет ответственность, когда в обществе что-то пойдет не так? Вы считаете короля ответственным за общество, не так ли? Таким образом, корона на голове короля символизирует бремя ответственности, которое он несет. Но если бы вы несли всю свою ответственность и обязанности так же легко и непринужденно, как перо павлина, вы бы совсем не чувствовали этого бремени. Вот что означает перо павлина на короне Господа Кришны. Это символизирует способность взять на себя много обязательств, не ощущая их бремени. 

Бог никогда не чувствует, что его собственное Творение является для него тяжким бременем. Мать никогда не чувствует, что ее дети для нее бремя. Точно так же и Господь Кришна, которого также называют Йогешвара (Наивысший среди йогов), никогда не чувствует, что любая ответственность является для него бременем. Любая ответственность ощущается легкой и простой. Вот почему его корона украшена пером павлина. Подобно многообразию цветов на пере павлина, у Кришны также много обязанностей, но они совсем не являются для него тяжким бременем. Они кажутся просто игрой.

Одно из многочисленных имен Господа Кришны - Maakhan-chor (тот, кто крадет масло). Из молока мы получаем кëрд (индийский йогурт, творожистый осадок), а из кëрда мы получаем масло. Молоко жидкое и очень питательное, из него мы получаем кëрд, более густой и облагороженный. А сбивая кëрд, мы получаем масло. Когда масло сформировано, оно плавает на поверхности, не опускаясь на дно. Таким образом, оно одновременно и легкое, и питательное. Таким образом, когда наш интеллект становится утонченным и зрелым, как масло, когда мы расцветаем в знании, мы становимся Sthithaprajna, т.е. тем, кто уравновешен, что бы ни происходило.

Но кто может украсть сердца и умы даже самых уравновешенных – это Господь Кришна! Господь Кришна является чистым очарованием. Единственный, кто обладает способностью привлекать и притягивать к себе самых мудрых и знающих людей – это Господь Кришна. Господь Кришна – это тот, кто может увлечь самых беспристрастных и отрешенных, и просвещенных святых и мудрецов. Мудрый святой – это тот, кто созрел в знании и мудрости (подобно маслу). А Кришна - это тот, кто способен украсть сердце и ум такого мудреца. Именно поэтому его называют Maakhan-chor. Господь Кришна может растопить сердце и взбудоражить ум самого беспристрастного и мудрого человека. А как он это делает? С помощью любви.

Ну-ка, попытайтесь сказать: «Ка» (первый слог в имени Господа Кришны) без звука «а». Просто попробуйте. (Аудитория пытается, но очень скоро сдается). Видите, как бы усиленно вы ни пытались, вы все равно не можете. Разве это возможно сделать? Это просто невозможно. Итак, когда мы пытаемся произнести: «Ка», в этот момент нас переносит к самому источнику, из которого исходит этот звук. Этот источник является Брахманом. Это пространство, из которого возвращается голос и звук, поскольку Брахмана или Атма-таттву (душа, или Высшее Я как основополагающий элемент, пронизывающий всю вселенную) невозможно достичь с помощью звука или слов. В пространстве Брахмана болтающий ум затихает, там нет ни голоса, ни звука, там происходит глубокий опыт неподвижности, безмолвия. В этом состоянии человек погружается в глубокую медитацию и становится единым с Высшим Я.

Так что попытка сказать «Ка» без звука «а» сама по себе является медитацией. Вы все должны это когда-нибудь попробовать, либо до того, как заснуть, либо после того, как проснулись утром. Или в любое другое время суток. Просто попытайтесь это сделать и понаблюдайте за тем, что происходит в вашем уме и интеллекте. Вы увидите, что неожиданно все приходит в состояние неподвижности, и вокруг вас рождается глубокая тишина. В этом состоянии вы глубоко погружаетесь в удивление, и внутри вас возникает прекрасное состояние невинности. Когда вы были маленькими, вы пытались невинно повторить и произнести каждое слово, которое слышали. Вам необходимо вернуться к этому самому состоянию невинности, которое приводит вас назад к Источнику, из которого зарождаются все звуки и слова.

В «Багават Гите» Господь Кришна говорит:

Purvabhyasena tenaiva hriyate hy-avaso-api sah |
Jijnasur-api yogasya shabda-brahmativartate || (6.44)

Он говорит: “Даже мудрый, который проявляет интерес к йоге, в конце концов выходит за пределы слов, чтобы достичь их источника (Брахмана)”.

Сегодня люди со всего мира присоединились к нам и смотрят празднование в прямой трансляции, находясь в тысячах центрах “Искусства Жизни” по всему свету. Итак, мы собрались всем миром, чтобы отпраздновать Джанмаштами – праздник Блаженства. Сегодня мы должны создать волны такого же счастья в нашем обществе. Это ответственность всех и каждого.