Вопрос: Пандитжи, действительно легко получить сильный духовных опыт в таком окружении как это. Но когда я иду на работу, иду в деловую часть города, я чувствую, что теряю этот опыт. Не могли бы вы немного рассказать, как сохранить этот опыт в том внешнем мире?
Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего, устраните эту концепцию в уме, что они противоположны друг другу. Мы думаем, что это мир, а то -духовность. Но они могут быть вместе и они вместе. Просто необходим слух. Этим утром кто-то сказал: “Меня часто очень беспокоил шум транспорта, шум грузовика или любой другой шум. Но сегодня утром мы медитировали, и сегодня я слушал этот шум и он был как музыка”. Это наша готовность принимать что-то таким, какое оно есть, и действовать так, как вы должны действовать в этом случае, в этой ситуации. Это духовность. Настоящий момент неизбежен. В какой-то ситуации у себя на работе вы можете разозлиться, вы злитесь. Не думайте, что это не духовно. Разозлиться сознательно - это прекрасно. Но когда вы сопротивляетесь, вы становитесь злыми. Вы теряетесь в процессе злости. Точно так же в любой ситуации. Соединяйте их и наблюдайте, что они дополняют друг друга.
Теперь, что происходит на начальных ступенях с практикующим, который встаёт на духовный путь? Он медитирует и чувствует себя спокойно и хорошо, а затем по какой-то причине он начинает беспокоится, может быть он поспорил с кем-то. он начинает сожалеть о том, что потерял спокойствие. Нет сомнения, вы потеряли своё спокойствие в тот момент в споре. Даже когда спор закончен, даже в последствие, через день, вы продолжаете сожалеть об этом. Тогда, даже в этот момент вы несчастны. Вы понимаете это? “О, я потерял спокойствие, вчера я утратил равновесие”. Сожалея об этом опыте, вы переносите его в следующий момент. Понимаете это? Это продолжается по кругу. Снова вы злитесь на своё сожаление, вы не чувствуете себя счастливо, и опять ощущаете злость и снова сожалеете. Так вы ходите по кругу, снова, снова и снова. Когда вы расстраиваетесь из-за себя: “Я плохой, я не гожусь для этого. Я не знаю, сколько времени мне понадобиться, что бы стать лучше”, -очень тонким образом вы начинаете порицать себя и у вас пропадает уверенность в том, что вам необходимо быть на этом пути. Вот что происходит.
Для этого у нас есть медитация. Осознание этого момента, это прекрасно, следующий момент прекрасен. Сдайтесь каждому моменту, как происходящему, как подношение. Что бы ни произошло, предложите это. Это одно из правил божественной любви. Божественная любовь - это предложение каждого момента, это происходящее, что бы ни произошло. Тогда нет сожалений, вы остаётесь в этом моменте.
Вопрос: Что важно в воспитании детей?
Шри Шри Рави Шанкар: Невинность.
Вопрос: Когда люди начали слушать вас?
Шри Шри Рави Шанкар: О, это вы должны спросить у них. Я могу сказать вам, когда я начал говорить.
Вопрос: Пандитжи, не могли бы вы рассказать нам о браке?
Шри Шри Рави Шанкар: Что вы хотите знать о браке? Это широкая тема.
Вопрос: Мой вопрос заключается в том, что мне кажется, существует множество различных взглядов, и некоторые люди думают, что, когда вы вступаете в брак, это как обязательство на всю жизнь, и вы никогда не можете его нарушить. Тогда как другие люди, говорят, что когда вступаешь в брак, то растёшь вместе с этим человеком столько, сколько это возможно. Затем, может быть, вам нужен другой человек. Тогда вы продвигаетесь и развиваетесь, может быть вы уходите к другому. Вот что смущает меня на самом деле. Является ли брак обязательством на всю жизнь или это обязательство лишь на какое-то время, до тех пор пока вы растёте? Вот что я хочу знать.
Шри Шри Рави Шанкар: Если вы наблюдали, то в вашей жизни эмоции в десять раз сильнее, чем ваш интеллект, ваши размышления. Вы можете решить: “Хорошо, я не буду делать этого. Я обещаю себе”. Но когда приходит время, то ваши эмоции так сильны. Они приходят как торнадо и просто смывают всё, что вы думали об этом в прошлом. Брак - это не что-то, что вы решаете. Это не занятие для вашего рассудка. Это где-то глубоко внутри. Вы чувствуете влечение. Вы влюбляетесь в кого-то. Не так ли? Тогда вы решаете быть вместе.
Когда вы вместе, то, что происходит на самом деле, вы будете вынуждены проверять эту ситуацию. Когда вы живёте вместе больше и больше, и больше, то влечение умирает.
Любовь проявляется в трёх формах. Первое - это влечение, затем, немного выше, на уровне ума - любовь, эмоциональная привязанность, и затем, духовное измерение этого - смирение (сдача), это окончательное измерение. Кульминация любви - от влечения к смирению (сдаче). Что происходит, когда вы привлечены? Вы вместе так долго, что ваше влечение умирает. Тогда, вы лишь думаете, что любите, но любви нет. Любовь почему-то, кажется, исчезла из жизни. Не только любовь исчезла, но так же возникает другой вопрос - уважение. Вы уважаете что-то, находящееся немного на расстоянии от вас. Но когда вы соединяетесь, не похоже, чтобы вы очень уважали этого человека. Любовь приносит близость, но в близости уважение пропадает. Каждый человек стремится получить уважение в жизни. Это главная проблема в браке - когда у вас всё ещё есть любовь, но вам трудно поддерживать уважение, или вы чувствуете, что вас уважают меньше.
Вам необходимо понимать любовь. Вам необходимо жить любовью. Понимание не означает интеллектуальное понимание. Но осознавайте все измерения и тогда жизнь расцветает. Она принимает другой оборот. Без этого брак определённо не будет тем, чем он обещал быть или не тем, чем вы думали он для вас будет, унеся ваше одиночество и сделав вас более наполненными, обеспечив вам поддержку и обогатив вас. Этого не будет.
Вопрос: Пандитжи, я хотел спросить вас о смирении (сдаче). Вы, кажется, много говорили на тему смирения (сдачи) и всё же, я знаю, что это трудная тема для многих людей на западе и многие американцы говорят об этом. Я очень активен с своей медитации. Я много работаю со своим воображением. Возникает много образов и это очень мощный, очень богатый процесс. В некотором отношении, это выглядит противоположным сдаче. Я говорю от себя. Я нашёл смирение (сдачу) очень трудной для понимания в медитации. Моя медитация очень активна, в ней множество визуализаций, много работы с мыслями и поставленными целями. Это кажется противоположным пассивному способу медитации. То, что я делаю не выглядит как сдача. Не могли бы вы помочь мне, понят этот вопрос?
Шри Шри Рави Шанкар: Я расскажу вам другую историю. Жил один человек, который рубил дрова в лесу и затем продавал их. Он занимался этим день и ночь - рубил дрова и затем брал их продавал на рынке и на это жил. Однажды он повстречал святого. Они стали друзьями, и пару дней святой наблюдал, как этот человек делает то же самое. Из сострадания святой сказал: “Пройди немного вперёд и ты найдёшь медный рудник”. Лесоруб подумал: “Хорошо, если святой говорит так, то пойду”, и он пошёл. Он никогда даже и представить не мог, что у него когда-нибудь будет собственный медный рудник и он станет немного богаче. Он неохотно пошёл и действительно нашёл большой медный рудник. Он добыл медь и продал, и всё стало для него намного легче. Ему больше не приходилось рубить дрова, чтобы зарабатывать на жизнь. Жить стало намного легче. Так, вместо того, чтобы работать каждый день, он мог работать два, три дня, продавать медь и жить намного лучше, чем, когда он был дровосеком.
Через пару месяцев святой снова повстречал его (может через пару лет, но мы будем более щедры со временем) и сказал: “Давай, пройди немного дальше и ты найдёшь там серебряный рудник”. На этот раз он не проявил такой неохоты как раньше, но сказал: “Медь это хорошо”, - он не был полностью уверен, что у него может быть собственный серебряный рудник. Но он подумал: “В прошлом, святой сказал, что я буду владеть медным рудником, может на этот раз это так же окажется правдой. Почему бы не пойти”. Он пошёл, нашёл серебряный рудник, стал намного богаче и зажил очень хорошо.
Прошла пара лет, и святой вновь повстречался с ним и сказал: “Почему ты остановился здесь? Тебе нужно пройти немного дальше. Там ты найдёшь золотой рудник”. И на этот раз он пошёл дальше и нашёл золотой рудник. Он стал очень, очень богатым человеком и думал, что это уже всё: “О, я заработал такую хорошую жизнь!” Но святой пришёл и сказал: “Нет, нет, почему ты остановился здесь? Иди дальше”. Человек спросил: “Что? Разве есть что-то лучшее, чем золото?” “Да, есть алмазный рудник”. Человек пошёл и нашёл алмазный рудник. И опять, что произошло через два года? Вы знаете эту историю. Он повстречал святого, и затем? Святой сказал: “Иди дальше”. Человек сказал: “Я имею всё, что только возможно, что может быть ещё после алмазов? Что там?” И святой сказал: “Пройди ещё немного и ты найдёшь мою хижину. Пройди за алмазный рудник и ты найдёшь там мою хижину”. За пределами этого настоящее счастье. Святой сказал: “Иди туда и ты действительно найдёшь счастье”. Этот человек пошёл туда к хижине и прямо там он получил просветление.
Такая история. Не останавливайтесь из-за того, что вы получаете большое счастье здесь. Идите немного дальше и вы найдёте дом Бога. Это старая история, но так оно и есть. Вы обнаружите: “Да, это замечательно!” - но идите дальше, идите за пределы. В конце концов вы почувствуете эту сущность и что такое сдача. Не отвергайте это как плохое: “Да, достаточно меди”, - но продолжайте идти к цели. Продолжайте, продолжайте, продолжайте…
Вопрос: То, что я хочу знать, какой лучший способ жить с физической болью?
Шри Шри Рави Шанкар: Принимайте боль. Не пытайтесь быть спокойными. Когда у вас есть физическая боль, вы пытаетесь оставаться спокойными, а это сознаёт больше беспокойства. Боль есть? Хорошо, позвольте ей быть. Отпустите боль. Будьте с болью. Плачьте, кричите, смейтесь! Делайте в это время всё, что хотите и вы увидите, что вам станет легче. Когда дети чувствуют боль они плачут. Плачь облегчает их боль. Поплакав они больше не страдают. Вы наблюдали, замечали это? Дети падают и делают царапины, наносят повреждение, и тогда они плачут десять, пятнадцать, двадцать минут. Рана всё ещё есть, она не исчезла, боль всё ещё будет, но плачь уменьшает её. Или выполняйте какие-нибудь дыхательные техники. В боли это помогает.
Вопрос: Не могли бы вы рассказать нам что-нибудь о Крие, которой вы учите?
Шри Шри Рави Шанкар: В творении существует ритм и существует ритм в теле. Вы чувствуете голод в определённое время и когда природа вас зовёт, вы хотите спать. В теле существует ритм. В вашем дыхании есть ритм. Есть ритм в моделях вашего мышления. Если вы наблюдали свои мысли, то иногда вы чувствует расстройство, злитесь на это, иногда вы счастливы или несчастны. В ваших эмоциях так же заложен ритм. И существует глубочайший ритм Бытия, молчания в вас. То, что происходит в Крие - приносится гармония во все эти ритмы: от самых дальних до самых глубочайших. Когда все эти шесть ритмов не находятся в гармонии, вы обеспокоены и чувствуете себя несчастными. Когда во все эти ритмы вносится гармония, глубоким погружением в дыхание и медитацию, тогда существует блаженство, радость. Вы чувствуете большое оживление в каждой клеточке своего тела.
Вы делаете Крию дважды в группе во время курса. Нужно 2-3 часа чтобы научиться этому. Затем вы можете делать Крию по 10 минут в любое время. Делайте пятиминутную Крию, если вы расстроились или нехорошо себя чувствуете, и вы мгновенно придёте в этот момент. Вы придёте в настоящий момент. Это очень оживляет. Это помогает людям.
