"Kshenavrutterbhijatasyeva manergrahetrugrahana grahyeshu tatsthatadanjanata samapattihi'' (I Sutra 41)
kshena = impuissant; vruttihi = modulations de l'esprit; abhijatasya = transparent; iva = similaires; manehe = cristal; grahitri = le sujet; Grahana = sachant; grchya = le connaissable; tatstha = restant dans la connaissance; tadanjanata = en dépit d'être avec objets; samapattihi = samadhi.
"En faisant les modulations de l'esprit d'impuissance et de devenir comme un cristal transparent, l'esprit, qui détient les sens ou les objets des sens, en dépit d'être engagés dans le monde des sens - tous les trois (esprit, le sens et les objets ) sont dans un état d'harmonie en samadhi ".
Ce sutra de Patanjali dit: «Vous devenez comme un cristal." Un cristal existe, mais il permet stil lumière de traverser totalement. Bien que vous existez avec un corps, dans l'état de Samadhi, vous n'y êtes pas du tout. Vous pouvez vivre comme si vous n'existez pas. C'est Samadhi. Quand vous êtes avec soi-même, vous êtes juste à l'auto-stable, heureux, joyeux. Quand vous êtes avec les sens, vous êtes totalement avec les sens et quand vous êtes l'objet des sens, vous devenez l'objet des sens.
Comment? Comme un cristal. Derrière un cristal vous gardez une lumière colorée, et le cristal, sans aucun obstacle, prend la couleur de cette lumière. De la même façon, vous regardez la montagne, vous devenez un avec la montagne. C'est Samadhi.
Les yeux sont les fenêtres pour vous de voir le monde et pour le monde de voir votre âme, et comment il est stable. Si quelqu'un est trop ambitieux, trop gourmand, leurs yeux indiquent que. Vous pouvez savoir que la personne est si égoïste, si avide et si ambitieux. Si la personne est gentil et compatissant, leurs yeux se reflètent cela. Signifie œil du visage, des visages, tout, pas seulement les yeux physiques. Votre apparence, votre promenade, votre comportement, vos paroles et votre vie entière reflète ce que vous êtes profondément à l'intérieur. C'est le travail des sens. Ils vous donnent la connaissance du monde.
Quand vous polissez vos sens et faites les creux et vide, ils deviennent comme un cristal. L'âme en vous qui reflète l'âme, qui seigneurie en vous. Ensuite, lorsque vous regardez la fleur, vous êtes à la recherche de la fleur. Vous touchez la fleur, vous vous sentez la fleur. Tous vos sens deviennent totalement actif. Comme le cristal qui reflète les sens, les objets des sens reflètent la Rurusha l'intérieur de vous, l'être en vous, une divinité en vous. C'est Sabeeja Samadhi.
Vous regardez la montagne et il vous rappelle de vous-même, la conscience. Vous regardez la fleur et la fleur vous rappelle conscience. Vous regardez le soleil, la lune, l'eau, ou tout simplement regarder les vagues de l'océan et qui vous donne l'idée de l'inconnu, de l'énergie sans forme dans le Soi par qui tout cela est venu. A ce moment précis, Samadhi qui se passe. Vous êtes en Samadhi. Maintenant, en regardant le coucher du soleil vous êtes en Samadhi, l'esprit est stable et les sens sont stables. La stabilité est la Divinité. La stabilité est Stabilité de la force est dépassion.
Vous pouvez expérimenter avec cela. Pendant quelques instants, vous gardez votre corps encore et toujours garder les yeux et vous devrez fournir voyez que presque immédiatement, l'esprit sera aussi devenir stable. Restez immobile et l'esprit viendra aussi l'arrêt. C'est alors que le temps s'arrête, l'immortalité commence. Avant avale de temps, vous avalez temps. C'est Samadhi.
(Cela fait partie d'une série de feuilles de connaissances basé sur les commentaires de Gurudev Sri Sri Ravi Shankar sur Yoga Sutras de Patanjali)
