Bangalore, India
Bhagavad Gitos septintą skyrių Viešpats Krišna pradeda sakydamas: ‘Maiyy asakta-manah Parta jogam jundžan mad-ašraja. Asamšajam samagram mam yata džnasjasi tach-črnu.’ (7.1)
Jis sako: „Kai išlaikai visus meilės jausmus Man ir praktikuoji mano apibūdintą Jogos kelią, dabar aš tau nurodysiu, kaip tu gali pažinti Mane pilnai“.
Čia aasakti reiškia meilės jausmus, ir ašraja reiškia tai, nuo ko mes priklausome. Yra meilės jausmai (aasakti) tiems, kuriuos mes mylime, ir yra tie, nuo kurių mes priklausome(ašraja). Ir tai, su kuo mes išliekame sujungti, vadinama Joga.
Taigi čia Viešpats Krišna apima viską. Tavo širdis ir tavo protas, abu yra įjungiami.
Abejonė reiškia, kad tavo Pranadar pilnai nesužydėjo; ji nepasiekė savo viršūnės.Prana užstrigo kažkur kūne.Kai esi pripildytas pranos,visos abejonės savaime dingsta. Būtent todėl, kai tu esi labai laimingas,nėra abejonių tavo prote.Kai esi giliai įsimylėjęs,tavyje nekyla abejonių.
Pavyzdžiui, tavo darbas skiriasi nuo tavo pomėgių. Yra aasakti (meaning desire or affection) (reiškia troškimą arba prisirišimą) savo kūnui, bet tu dirbi, nes tu priverstas. Taigi dirbti savo darbą, nesvarbu kas benutiktų, yra Karma Joga (savo pareigos atlikimo kelias). Kol mes dirbame savo darbą, nes mums reikia, mūsų prisirišimas yra kažkur kitur arba link kažko kito.
Taigi čia Viešpats Krišna pradeda sakydamas: „Tas, kuris pilnai prisirišęs prie manęs, kuris priklausomas nuo manęs, kuris nuolat atsidavęs vienijimuisi su Manimi, praktikuodamas Jogą (kaip apibrėžta pačio Viešpaties), ir kuriame nėra abejonių; kaip toks asmuo gali pažinti Mane ir mano tikrą formą pilnai, aš dabar tai paaiškinsiu tau“.
Viešpats Krišna sakė Ardžunai daug kartų: „Tik susitelk į Mane vieną, o ne tai ten, tai šen“. Kodėl jis šitą sakė daug kartų? Todėl, kad Ardžuna buvo labai nuliūdęs, ir jį kamavo abejonės.
Tik tas, kurio abejonės išnyko, gali išgyventi žinias.
Kaip taisyklė, mes galvojame, kad yra priešingai. Tas, kuris priima žinias, yra išvaduojamas nuo visų savo abejonių. Čia yra du dalykai.
Pirma, tas, kuris įgyja žinias, yra išvaduojamas nuo visų abejonių - tai tinka medžiaginiam pasauliui; tai yra ribota.
Kita, tas, kuris yra išlaisvintas nuo abejonių; reiškia tą, kurio Prana (švelni gyvybinė jėga arba energija) yra labai aukšta, įgyja sugebėjimą suprasti žinias gilesniame lygyje. Toks asmuo yra tas, kuris tikrai žino.
Mes dažnai galvojame, kad mūsų abejonės gali būti išspręstos klausimais ir atsakymais, ar ne? Bet iš tiesų taip nėra. Atsakymas į vieną klausimą prote sukelia dešimt kitų klausimų. Vienas klausimas atsakymas sukelia dešimt kitų naujų klausimų, ir tada ši klausimų ir atsakymų grandinė tęsiasi be galo, bet abejonė nepasitraukia.
Pati priežastis, dėl kurios užduodame klausimus, yra išaiškinti mūsų abejones. Bet čia, Viešpats Krišna sako, kad tik tas, kuris išlaisvinamas iš visų abejonių, sugeba žinoti (tiesą).
Abejonė reiškia, kad tavo Prana pilnai nesužydėjo; nepasiekė savo aukščiausio taško. Prana užstrigo kažkur kūne.
Kai tu pripildytas pranos, visos abejonės savaime išnyksta. Štai kodėl, kai tu esi labai laimingas, tavo prote nėra abejonių. Kai esi giliai įsimylėjęs, tavyje nekyla abejonių.
Abejonė reiškia, kad tu dalinai tiki kažkuo, ir taip pat tuo dalinai netiki. Jei tu kažkuo pilnai netiki, tada nėra abejonės, ir jei tu pilnai tiki kažkuo, tada taip pat visiškai neabejoji. Taigi abejonė kyla, kai tu ir tiki ir netiki kažkuo.
Dabar, kaip asmuo gali neturėti jokių abejonių ir pilnai pažinti kažką? Būtent apie tai kalba Viešpats Krišna.
‘Džnanam te'ham sa-vidžnanam idam vaksjami asėsata. Jadž džnatva nėha bhujo 'njadž džnatavjam avasisjatė’. (7.2)
Jis sako: „Tai yra labai gilios žinios (džnana)), bet taip pat yra mokslas (vigjana) joms. Būtent tai dabar pasakysiu tau, kurias sužinojus, nieko daugiau pažintino nelieka.“
Viešpats Krišna sako: „Nieko nuo tavęs neslėpsiu. Aš tau duodu pilnas žinias“.
Jis nesako, kad pasakysiu tau vieną žinių dalį šiandien, o likusią dalį rytoj. Kaip taisyklė, muzikos mokytojai ir maestros taip daro. Jie duoda žinias dalimis, labai šykščiai. Jie išmokys tave dvi eilutes dainos ir prašys praktikuotis jas, ir ateiti kitą dieną. Tada jie išmokys tave kitų dviejų eilučių ir privers kartoti praktikavimą.
Jie išmokys Palavidainos pagrindinės teminės eilutės Kartnatakos muzikoje) dainos dalį vieną dieną ir Anupallavi (pagrindinės eilutės trumpos versijos) kitą dieną. Taigi jie neišmoko mokinio pilnai. Jie toliau tikrina mokinį daug kartų prieš suteikdami pilnas žinias. Bet čia Viešpats Krišna netikrina Ardžunos, nes Jis jau žino viską (apie Ardžuną); todėl nėra reikalo tikrinti.
Bet kuriuo atveju Ardžuna jau prislėgtas, todėl kokia nauda toliau jį tikrinti. Todėl Jis sako jam: “Nesirūpink. Aš pasakysiu tau viską ir nepaliksiu tau nieko nežinoma“. Ir Jis sako, kad šios žinios yra tokios plačios, kad tai sužinojus, nieko daugiau nelieka pažintino.
Kai mokiniui pasakoma, kad jam bus suteiktos labai gilios žinios, tada jis tampa budrus. Vos išgirdęs tai, jis sukaupia dėmesį, ir jis išsigąsta laukdamas. Tada jis atidžiai klausosi susikaupęs. Būtent todėl Viešpats Krišna prideda šią eilutę prieš tęsdamas toliau.
Daug kartų žmonės ateina
pas mane ir sako: „Gurudėv, aš noriu atsikratyti savo ego“. Ko tu nori atsikratyti?
Ego taip pat yra Dievo forma, todėl tiesiog leisk jam būti. Ego, sėdintis giliai tavyje, taip pat yra Dieviškumo forma.
Jei kas nors pasako mums ką nors atsitiktinai, dažniausiai mes net neklausome jų įdėmiai. Bet jei jie pasakytų tau: „Eikš šen! Aš tau pasakysiu paslaptį“, tada tu tučtuojau atsakai: „Taip, taip! Kas tai yra? Pasakyk man“.
Tą akimirką tu pilnai susitelki. Ar tai nutinka tau ar ne?
Jie gali norėti pasakyti tau labai įprastą dalyką, bet jeigu prieš tai jie sako: „Klausyk! Aš žinau paslaptį, kurią noriu tau atskleisti. Tai labai skubu”, tada tu tampi labai budrus ir atidus, ir pilnai pasiruošęs klausyti.
Taigi tokiu pat būdu čia Guru (Viešpats Krišna) paruošia sekėją (Ardžuną) klausyti Jo atidžiai. Priešingu atveju Guru toliau kalba, ir sekėjas užmiega. Būtent taip dažniausiai nutinka.
Daugelį kartų mes einame klausyti gilių žinių, bet sugrįžtame sakydami: “O! Žinios buvo tokios aukštos, kad aš nieko negalėjau suprasti. Aš nieko nesupratau”. Ar žinai, kodėl taip nutinka? Paprasčiausiai todėl, kad mes nesiklausome. Mūsų prote visą laiką pilna rūpesčių; arba mūsų pačių arba mus supančių žmonių. Mes nesugebame gyventi be nerimo. Ir jeigu nėra problemų, tada mes susikuriame problemas. Mes randame tūkstančius priežasčių nerimauti.
Kitame posme jis sako: “Manusjanam sahasrėšu kascid jatati siddhajė. Jatatam api siddhanam kasčin mam vetti tattvatah“. (7.3)
Iš milijonų žmonių tik keli eina dvasiniu keliu ir deda pastangas įgyti žinių apie tiesą. Vos keli seks jogos keliu.
Tomis dienomis dvasingumo būklė buvo tokia pati.
Mahabharata nutiko tada, ir net šiandien ji vyksta. Tik anksčiau ji vyko Kurukšėtros mūšio lauke, ir šiandien ji vyksta mūsų parlamente.
Delis nuo Kurukšėtros nutolęs vos 100 kilometrų. Vienintelis skirtumas šiandien, kad čia Gita nedeklamuojama.
Jei stebi, šiandien kiekviename name vyksta Kurukšėtra (nurodomas dorovinis prieštaravimas).
Todėl Viešpats Krišna sako, kad iš milijonų žmonių labai mažai kas eis dvasiniu keliu, ir iš tų, kurie seka dvasiniu keliu, dar mažiau sugeba suvokti Mane, ir pažinti Mane pilnai pagal mano tikrą formą (Tattva).
Likusieji žmonės ateina, tik išklauso ir nueina nieko nesupratę. Tiktai keletas retų žmonių iš tikrųjų sugeba pažinti Mane iš Mano tikros prigimties (Tatva-džnana: čia reiškia giliausio principo arba elemento žinias).
Tai yra didi paslaptis. Ir kas yra Tattva, apie kurią Jis kalba čia? Jis paaiškina tai ketvirtame posme: ‘Bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva cha. Ahamkara itiyam me bhinna prakrtir ashtadha’. (7.4)
Jis sako: “Ar tu galvoji, kad aš esu tik šis fizinis kūnas? Ne! Aš esu žemė, aš esu vanduo, aš esu ugnis, aš esu oras ir aš esu erdvė. Aš esu protas, intelektas ir ego. Šios yra aštuonios energijos rūšys, kurios yra aš, ir aš jas vadinu savo Apara-prakruti (aštuonios Dieviškojo prigimties arba būsenos medžiaginėje karalystėje išraiškų rūšys). Aš esu visos aštuonios. Aš esu kiekvienoje šios Žemės dalelėje, ir kiekvienoje vandens molekulėje.”
Vanduo yra visur - Žemėje, danguje, ore ir jūroje, jis yra visur.
Ar žinai, kad 60% tavo kūno sudaro vanduo? Taigi visi šitie žmonės, kurie šiandien čia sėdi, yra niekas kita, tik daug litrų vandens (juokas).
Jei sveri 60 kg, tada beveik 36 kg tavo kūno yra niekas kita, o vanduo. Taigi kiekvienas asmuo yra tarsi puodas iš žemės, pripildytas vandens. Panašiai 15% tavo kūno sudaro oro elementas. Tavo kūnas taip pat turi žemės elemento, ir visi šie surišti kartu ugnies elemento, ir iš čia kyla kūno šiluma. Taigi šiluma kūne yra dėl ugnies elemento.
Tada Viešpats Krišna taip pat sako: “Aš esu protas, intelektas ir ego”.
Daug kartų žmonės ateina pas mane ir sako: „Gurudėv, aš noriu atsikratyti savo ego“.
Ko tu nori atsikratyti? Ego taip pat yra Dieviškojo forma, todėl tiesiog tegu jis ten būna. Giliai tavyje sėdintis ego taip pat yra Dievo forma.
Jis sako: “Visos šios aštuonios prigimties rūšys yra tavyje, ir jos visos yra niekas kita, kaip skirtingos mano formos”, tai sako Viešpats Krišna Ardžunai. Tu nesi protas. Tu nesi intelektas. Tu nesi ego. Tada kas lieka?
Kitame posme Jis sako: “Aparėjam itas tva anjam prakrtim viddhi mė param. Dživa-bhutam maha-baho jajėdam dharjatė džagat“. (7.5)
Be šių aštuonių prigimties rūšių, kurios kartu vadinamos Apara-prakruti (Apara reiškia tą, kuris susijęs su medžiaginiu pasauliu), yra kita Prakruti (energija), kuri yra žymiai aukštesnė, vadinama Para prakruti. Viskas kūrinijoje palaikoma šios Para-prakruti.
Tas, kuris priėmė visas formas, kurias matai pasaulyje; tas, kuris yra visko vykstančio pasaulyje priežastis, priežastis už Saulės spindėjimo ir besisukančio mėnulio yra Para-prakruti. Tai yra pirminė priežastis už visko, kas vyksta medžiaginėje kūrinijoje.
Taigi Viešpats Krišna sako Ardžunai: „Jei nebūtų jos, joks gyvas sutvėrimas ar žmogus, nei Žemė, Visata, nei visa ši kūryba negalėtų egzistuoti; ši Tattva, t.y. Para-prakruti esu aš. Ta, kurios negalima pamatyti, tačiau ji yra, ir yra viso, kas egzistuoja, pagrindas. Ta Para-prakruti esu aš, ir tai tu turėtum žinoti“.
Visa ši tuščia erdvė, kurią čia matai, iš tikrųjų nėra tuščia. Ji piripildyta energijos, vadinamos Tamsiąja Energija ir Tamsiąja Medžiaga. Sakoma: “Nematoma yra tikra”. Taip yra todėl, kad viskas, ką matai, yra labai maža dalis to, kas iš tiesų yra. Visos žvaigždės ir planetos, kurias matai danguje, yra labai mažos, palyginti su nematoma energija tuščioje jas supančioje erdvėje, kuri yra žymiai galingesnė už pačias žvaigždes.
Visa kūryba ilsisi šioje Para-prakruti, kurią mokslininkai šiandien vadina Tamsiąja medžiaga arba Tamsiąja energija.
Mokslininkai šiandien sako, kad Saulė yra apvali tarsi sfera tik todėl, kad yra milžiniškas energijos spaudimas iš visų pusių. Ir energija šioje tuščioje erdvėje aplink Saulę yra žymiai galindesnė nei pati Saulė. Tai tarsi matytum burbuliuką vandens butelyje. Kodėl burbuliuko forma apvali? Taip yra todėl, kad vanduo aplink jį spaudžia iš visų pusių.
Būtent todėl bet koks objektas, kuris atrodo apvalus, yra dėl energijos, esančios tuščioje erdvėje (kuri yra nematoma) aplink tą objektą, spaudimo, ir kuri yra tūkstančius kartų galingesnė, nei pats objektas.
Visa ši tuščia erdvė, kurią čia matai, iš tikrųjų nėra tuščia. Ji piripildyta energijos, vadinamos Tamsiąja Energija ir Tamsiąja Medžiaga.
Sakoma: “Nematoma yra tikra”. Taip yra todėl, kad viskas, ką matai, yra labai maža dalis to, kas iš tiesų yra.
Visos žvaigždės ir planetos, kurias matai danguje, yra labai mažos, palyginti su nematoma energija tuščioje jas supančioje erdvėje, kuri yra žymiai galingesnė už pačias žvaigždes. Taigi apie tai šiandien kalbėjo mokslininkai, ir tą patį sakė Viešpats Krišna.
Jis sako: “Aš esu ta Para-prakruti, kuri laiko visą kūrybą, ir nuo kurios priklauso ši kūrinija”.
Taigi Viešpats Krišna yra ta Tamsioji energija, į kurią nurodo šiandienos mokslininkai. Žodis Krišna taip pat reiškia tamsios spalvos.
Tai, ko negalima matyti, yra visko pagrindas, ir tai, ką mes gaime matyti, iš tikrųjų yra niekas! (Juokas)
Ką mes galime matyti - medžius, gėles - yra labai maža dalis to, kas yra. Tai yra Apara-prakruti pasireiškimas. Bet ši Apara-prakruti yra Para-prakruti viduje, ir jos negalima matyti. Todėl Viešpats Krišna sako abu tuos dalykus.
Pavyzdžiui: tu negali matyti savyje esančios sąmonės. Bet tu gali suvokti savo sąmonės projekciją kaip savo protą, intelektą ir ego. Ar ne?
Todėl Viešpats Krišna tai turi omenyje, kai kalba apie Tatva-Džnana: (žinoti kūrybą, jos pagrindinį principą arba Tatvą t.y. Dieviškumą).
The speciality of Indian spirituality is that it has never dismissed science. In fact science has always been given equal importance in Indian spirituality.
Todėl pasakyta: “Tatva-džnana”, pirmiausia suprask šią kūrybą kaip penkių elementų pasireiškimą - Žemę, Vandenį, Ugnį, Orą ir Erdvę. Suprasdamas šias žinias (Apara-prakruti), , tada gali suprasti Para-prakruti aukštesnes žinias. Būtent tai yra Tatva-džnana.
Net Dievas buvo sutapatintas su Tatva arba pagrindiniu principu. Būtent todėl Indijos dvasingumas yra dvasinių žinių ir mokslinių principų derinys.
(Spausk čia, norėdamas skaityti toliau.)
(Pastaba: Pokalbis vyko Hindi kalba. Čia pateiktas vertimas iš anglų kalbos į kurią buvo išverstas pradinis pokalbis.)
