ದೇವಿ ತಾಯಿ: ನವ್ ದುರ್ಗಾ

ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಮೊದಲ ಹೆಸರು ಶೈಲಪುತ್ರಿ. ಶೈಲಾ ಎಂದರೆ ಶಿಖರ.

ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೀಠದ ಮಗಳೆಂದು ಗ್ರಂಥಗಳು ಹೇಗೆ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ?

ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವತೆ ಮೌಂಟ್ ಕೈಲಾಸ ಮಗಳಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಇದು ತುಂಬಾ ಮೂಲಭೂತ ಅಥವಾ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಯೋಗದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶಿಖರ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಅರ್ಥ.

ಇದು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ - ಶಕ್ತಿಯು ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನೀವು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ನೀವು ಶುದ್ಧ ಅರಿವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು - ದೇವಿ. ಅದು ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆಯೇ ನೀವು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಶಿಖರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಉತ್ತುಂಗವು ಯಾವುದೇ ಅನುಭವದ ಉತ್ತುಂಗ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ತೀವ್ರ ಭಾವನೆ. ನೀವು 100% ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಆ ಕೋಪವು ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಕೋಪದಲ್ಲಿ 100% ಆಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಆ ಕೋಪವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆದಾಗ, ನೀವು ಕೂಡಲೇ ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರುವಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ನೀವು 100% ರಷ್ಟು ಇರುವಾಗ, ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜನಿಸಿದಾಗ. ಕೋಪದಲ್ಲಿ ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ 100% ಸೇವಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಅಂತಹ ಉಲ್ಬಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ತಕ್ಷಣ ಆ ಕೋಪದಿಂದ ಹೊರಬರುವಿರಿ.

ಮಕ್ಕಳು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆಂದು ನೀವು ನೋಡಿದ್ದೀರಾ? ಅವರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು 100% ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ 100% ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣ ಕೆಲವೇ ನಿಮಿಷಗಳ ನಂತರ ಆ ಕೋಪವನ್ನು ಸಹ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕೋಪಗೊಂಡರೆ ಅವರು ದಣಿದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ವಯಸ್ಕರಂತೆ ನೀವು ಕೋಪಗೊಂಡರೆ, ಅದು ನಿಮಗೆ ದಣಿವು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಯಾಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ನೀವು 100% ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈಗ, ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವಿರಿ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಆಗ ನೀವು ಕೋಪವು ತರುವ ತೊಂದರೆ ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಯಾವುದೇ ಅನುಭವ ಅಥವಾ ಭಾವನೆಯ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ದೈವಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆ ಉತ್ತುಂಗದಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಉರುಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಶೈಲಪುತ್ರೆಯ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿರುವ ಅರ್ಥ.

ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿ ತಾಯಿಯ ಎರಡನೇ ಹೆಸರು

ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಅಂದರೆ ಅರ್ಥ?

ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಯಾವುದೇ ತೀರ ಅಥವಾ ಆರಂಭವಿಲ್ಲ; ಇದು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ-ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೇರಿದಾಗ, ಅದು ತಾಯಿಯ ದೈವಿಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ತಾಯಿಯ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ನಿಮ್ಮ ಒಳಗೆ ಇರುವದು, ಎಲ್ಲೋ ಹೊರಗೆ ಇಲ್ಲ.

"ನನಗೆ ಗೊತ್ತು" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅನಂತವಾಗಿದೆ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಕ್ಷಣ, ಅದು ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. "ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ? "ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕೈ ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಬಲ್ಲಿರಾ? ನಿಮ್ಮ ಕೈ ಸರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಅನಂತವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮಗೆ ಇದು ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಈ ಎರಡೂ ನೈಜತೆಗಳು ಕೈಯಲ್ಲಿವೆ. ನೀವು ಸಾಕಷ್ಟು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗುತ್ತೀರಾ?

ಯಾರಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, "ನೀವು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವಿರಾ", ನೀವು ಮಾತ್ರ ನಿಶ್ಯಬ್ದವಾಗಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ, "ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಮತ್ತು"ನನಗೆ ಗೊತ್ತು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ಸೀಮಿತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ನೀವು 'ತಿಳಿವಳಿಕೆ' ಎಂದು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಅನಂತ, ಮತ್ತು ಅನಂತ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಅನಂತದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಒಬ್ಬ. ಅವಳು ಶಕ್ತಿ, ಅನಂತವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.

ಇದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು - ಒಂದು ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಉಪಸ್ಥಿತಿ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಚಾರ್ಯ ಎಂದರೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರ್ಯವು ಸಣ್ಣ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸದೆ ಇರುವುದು, ಸಣ್ಣ ಸೀಮಿತ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಇಡೀ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಸಮಾನಾರ್ಥಕವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿರುವಿರಿ. ಕಾಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಳೀಯ ಚಲನೆಯಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಎಂಬುದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿರುತ್ತದೆ.

ದೇವಿ ತಾಯಿಯ ಮೂರನೇ ರೂಪ ಚಂದ್ರಘಂಠ.

ಚಂದ್ರಘಂಠ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇನು?

ಚಂದ್ರ (ಚಂದ್ರ) ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸು. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಏರಿಳಿತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ. ಅಸೂಯೆ, ದ್ವೇಷ ಇತ್ಯಾದಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೂರ ಹೋಗುವುದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.ಮನಸ್ಸು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನೆರಳಿನಂತಿದೆ.

ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಸಿಲುಕಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ವಿವಿಧ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಇದು ಅಲ್ಪಾವಧಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ಚದರಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ! ಆ ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಹೋರಾಟ ಮಾಡಬೇಡಿ.

ಚಂದ್ರ ವಿವಿಧ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಛಾಯೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ವರ್ಧಿಸುವ ಮತ್ತು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರನ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಂತೆಯೇ).

ಘಂಠಾ ಎಂದರೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಶಬ್ದವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಗಂಟೆಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ನೀವು ಗಂಟೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲಿ ಆಡಿಸಿ, ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಧ್ವನಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಚದುರಿದ ಭಾವನೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮೊಳಗಿರುವ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ. ಇದು ಚಂದ್ರಘಂತದ ಅರ್ಥ. ಅವಳ ಹೆಸರು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥ (ಚಂದ್ರನ ಗಂಟೆ).

ಚದುರಿದ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ವಿಷಯದ ಕಡೆಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಏಕೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಬೇಡಿ, ಮನಸ್ಸು ದೈವಿಕತೆಯ ರೂಪ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ತಾಯಿಯ ದೈವಿಕತೆಯು ದುಃಖ, ಹಸಿವು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲೂ ಇದೆ. ಸಮಂಜಸವಾದ ಅಥವಾ ಅಹಿತಕರವಾಗಿದ್ದರೂ - ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ನಾಮಾಂಕಿತಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಒಂದು ನಾದ (ಧ್ವನಿಯ) ಶಬ್ದವನ್ನು ಒಂದು ಗಂಟೆಯಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸುವುದು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ. ಇದು ದೇವಿಯ ಹೆಸರು ಚಂದ್ರಘಂಠದ ಹಿಂದಿನ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನವರಾತ್ರಿ ಮೂರನೇ ದಿನವನ್ನು ತಾಯಿಯ ದೈವಿಕತೆಯ ಈ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವಿ ತಾಯಿಯ ನಾಲ್ಕನೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಕುಶ್ಮಾಂಡಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಕುಶ್ಮಾಂಡಾ 'ಕುಂಬಳಕಾಯಿಯ' ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವಾಗಿದೆ. ಈಗ, ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ 'ಕುಂಬಳಕಾಯಿ' ಎಂದು ತಮಾಷೆಯಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಅವಮಾನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ಶುಲ್ಕ ವಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ!

ಕುಶ್ಮಾಂಡಾ ಎಂಬ ಪದವು ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವೇನು?

ಕುಂಬಳಕಾಯಿ ಸುತ್ತಿನಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಇದು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜೀವ ಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಗೋಳದಂತೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಕುಂಬಳಕಾಯಿ ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕುಂಬಳಕಾಯಿಯನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಯಾರೂ ಉಪಯೋಗಿಸಲಿಲ್ಲ. ಕುಂಬಳಕಾಯಿ ಪ್ರಾಣವನ್ನು, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಂಬಳಕಾಯಿ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಿ ತರಕಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅಶ್ವಾತ್ ಮರದ ಎಲೆಗಳು ದಿನದ 24 ಗಂಟೆಗಳ ಸಮಯ ಆಮ್ಲಜನಕವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಕುಂಬಳಕಾಯಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊರಸೂಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೃಷ್ಟಿ ದೊಡ್ಡ ಸುತ್ತಿನ ಚೆಂಡು ಅಥವಾ ಕುಂಬಳಕಾಯಿ ಹಾಗೆ ಇದೆ.

ಇಲ್ಲಿ "ಆಂಡಾ" ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಗೋಳ. "ಕು" ಎಂದರೆ ಸಣ್ಣ, "ಷ" ಎಂದರೆ ಶಕ್ತಿ ಎಂದರ್ಥ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಚಿಕ್ಕದಾದ ಅತಿದೊಡ್ಡದಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಸಣ್ಣದಿಂದ ಅದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡದು ಅದು ಸಣ್ಣದಾಗುತ್ತದೆ. ಸಣ್ಣ ಬೀಜದಿಂದ ಅದು ಬೃಹತ್ ಹಣ್ಣು ಆಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಹಣ್ಣಿನಿಂದ ಅದು ಬೀಜಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ಚಿಕ್ಕದಾದ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡದಾದ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಈ ಅನನ್ಯ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕುಶ್ಮಾಂದರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಾತೃ ದೈವವನ್ನು ಕುಶ್ಮಾಂದ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಮಾತೃ ದೈವಿಕತೆಯು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಾಣದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.

ಕೇವಲ ಐದು ಸೆಕೆಂಡುಗಳ ಕಾಲ ಕುಂಬಳಕಾಯಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ. ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ ದೇವಿ ತಾಯಿ ಸ್ವತಃ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಕುಂಬಳಕಾಯಿಯಂತೆಯೇ, ನೀವು ಸಹ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಕಣದಲ್ಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಜೀವಂತವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು. ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಗುಪ್ತಚರವು ಗೋಚರವಾಗುವಂತೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಕುಶ್ಮಾಂಡದ ಅರ್ಥ.

ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ತಾಯಿ: ಸ್ಕಂದಮಾತಾ

ದೇವಿ ತಾಯಿಯ ಐದನೆಯ ರೂಪವು ಸ್ಕಂದಮಾತಾ.

ಸ್ಕಂದ - ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರು. ಅವರು ಜ್ಞಾನ ಶಕ್ತಿ (ಜ್ಞಾನದ ಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿ (ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಶಕ್ತಿ) ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರುವದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಇಬ್ಬರ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಸ್ಕಂದ ಆಗಿದೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸುವ ದೈವತ್ವದ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದರೆ ಸ್ಕಂದಮಾತ.

ಶಿವ ತತ್ವವು ಸದಾ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂತೋಷದ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ದೇವಿ ಶಕ್ತಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಆದಿಪ್ರಾಸ ತತ್ವವಾಗಿದೆ.

ಇಚ್ಛಾ ಶಕ್ತಿ (ಉದ್ದೇಶದ ಶಕ್ತಿ), ಜ್ಞಾನ ಶಕ್ತಿ (ಜ್ಞಾನದ ಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿ (ನ್ಯಾಯದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಶಕ್ತಿ) ಗಳ ಸಂಗಮವನ್ನು ದೇವಿಯು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸ್ಕಂದಮಾತಾ - ಜ್ಞಾನ (ಜ್ಞಾನ) ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾ (ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಚಟುವಟಿಕೆ ತತ್ವ) ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ್ ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು (ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯ ಜ್ಞಾನ).

ಹಲವು ಬಾರಿ, ಜ್ಞಾನವು ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಆದರೆ ಅದು ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಒಂದು ನಿರ್ಧಿಷ್ಟವಾದ ಅಂತ್ಯ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜ್ಞಾನವೂ ಇದೆ (ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ). ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರದಂತಹ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ವೈದ್ಯಕೀಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ, ನೀವು ಪ್ರತಿದಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೀರಿ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು (ಸದಾಚಾರ) ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಸ್ಕಂದ ತತ್ವವು ದೇವಿ ತತ್ವ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಬ್ರಹ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸರ್ವಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಭಾಯಿಸಲು ನೀವು ಕಠಿಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ, ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ಯಾವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗುವ ಕ್ರಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಇದು ಸ್ಕಂದ ತತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಸ್ಕಂದ ತತ್ವದ ತಾಯಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದೇವಿ ತಾಯಿಯ ಆರನೆಯ ರೂಪವು ಕಾತ್ಯಾಯನಿ.

ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನಡೆಯುವ ಮತ್ತು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ - ಪ್ರಪಂಚಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಗೋಚರಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಗೋಚರವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಊಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನದು..

ಅಗೋಚರ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ದೇವಿ ತಾಯಿ- ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಈ ರೂಪದಿಂದ ಆಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಕಾಣದ ಅಥವಾ ಅರ್ಥವಾಗದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ದೈವತ್ವದ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವಿ ತಾಯಿ- ಕಾತ್ಯಾಯನಿಯ ಈ ರೂಪವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು?

ಒಂದಾನೊಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಬಹಳ ಕೋಪಗೊಂಡವು. ಈ ಕೋಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದಳು ದೇವಿ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭೆಯುಳ್ಳ ಶಕ್ತಿಗಳಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕೋಪವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರಬಹುದು.

ಕೋಪವು ಹೇಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಗುಣವಾಗಬಹುದು, ಮತ್ತು ಯಾವಾಗ ಇದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟ ಗುಣವಾಗಬಹುದು? ಎರಡು ನಡುವೆ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಕೋಪವು ಕೇವಲ ಕೆಟ್ಟ ಗುಣಮಟ್ಟ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಬೇಡಿ. ಕೋಪವು ಕೂಡ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕೋಪವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಕೆಟ್ಟ ಕೋಪ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ . ಉತ್ತಮ ಕೋಪವು ವಿಶಾಲವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದಾಗ ಕೋಪವು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೋಪಗೊಂಡವನು ತನ್ನ ಕೋಪವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅನ್ಯಾಯದ ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಹೋದರೆ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಕೋಪವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಂಧನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನ್ಯಾಯದ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕೋಪ, ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ದೇವಿ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳನ್ನು ನೋಡಲೇಬೇಕು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಭೂಕಂಪಗಳು ಅಥವಾ ತೀವ್ರವಾದ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ದೇವಿ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ದೇವಿ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ - ಅಂತಹ ಭೀಕರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳು ಮತ್ತು ದುರಂತಗಳ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ದೈವಿಕ ತತ್ವವನ್ನು ಅವಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕೋಪವನ್ನು ದೇವಿ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಎನ್ನುವುದು ದೈವ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದೈವತ್ವವಿಲ್ಲದ ದೈವತ್ವದ ತತ್ತ್ವ. ಇದು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕೋಪವು ಕೇವಲ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರುತ್ತದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯು ಸಹ ಹೆಚ್ಚು ತೊಂದರೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ದೇವಿ ಕಟಯಾನಿ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ದೇವಿ ತಾಯಿಯ ಏಳನೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಕರೆರಾತ್ರಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಭೀಕರ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇಡೀ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭಯಂಕರವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ಭಯಾನಕ ರೂಪವೂ ಸಹ ಒಂದು ತಾಯಿಯ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ದೇವಿ ತಾಯಿಯ ಕಾಲಾರತ್ರಿಯ ರೂಪ ಜ್ಞಾನ (ಜ್ಞಾನ) ಮತ್ತು ವೈರಗ್ಯಾ (ವಿಚ್ಛೇದನೆ) ಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸೌಂದರ್ಯದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ: ಮಹಾಗೌರಿ

ದೇವಿ ತಾಯಿಯ ಎಂಟನೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಮಹಾಗೌರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಗೌರಿಯು ಆ ರೂಪ ಎಂದರೆ ಸುಂದರವಾದ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದದ್ದು. ನೀವು ನೋಡಿದರೆ, ಪ್ರಕೃತಿ ಎರಡು ವಿಪರೀತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಕಲಾತ್ರಿ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕ ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಮಹಾಗೌರಿ ಮಾತೃ ದೈವದ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಾಂತ ರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಮಹಾಗೌರಿ ಸೌಂದರ್ಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಗೌರಿಯು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ.

ಒಂಬತ್ತನೇ ರೂಪವನ್ನು ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವಿ ಮಹಾಗೌರಿಯು ನಿಮಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನೀವು ವಸ್ತು ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತೀರಿ, ಇದರಿಂದ ನೀವು ಒಳಗಿನಿಂದಲೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತೀರಿ.

ತಾಯಿಯ ದೈವಿಕ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ ರೂಪವು ನಿಮಗೆ ಸಿದ್ಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ (ಅಸಾಧಾರಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು) ಇದರಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಿದ್ಧಿ ಎಂದರೇನು? ಸಿದ್ಧಿ ಎಂದರೆ ಅದು ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅದು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಬಯಕೆಯ ಮೊದಲು. ನೀವು ಏನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಲು ಸಹ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಾರದು ಅಥವಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಿಲ್ಲ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡದೆಯೇ ನೀವು ಬಯಸಿದದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಿದ್ಧಿ ಎಂದರ್ಥ.

ನೀವು ಹೇಳುವ ಯಾವುದೇ ಸತ್ಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ. ನೀವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಿದ್ಧಿ. ಸಿದ್ಧಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲೂ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಇದು ದೇವಿ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯ ಮಹತ್ವ.