“Kshenavrutterbhijatasyeva manergrahetrugrahana grahyeshu tatsthatadanjanata samapattihi’’ (I Sutra 41)
kshena = sem força; vruttihi = modulações da mente; abhijatasya = transparente; iva = gostar; manehe = cristal; grahitri= o conhecedor; grahana = conhecer; grchya = o conhecível ;tatstha = permanecendo naquilo; tadanjanata = mesmo estando com objetos; samapattihi = samadhi.
“Sobre fazer com que as modulações da mente fiquem sem forces e sobre tornar-se como um cristal transparente, a mente, que controla os sentidos ou os objetos dos sentidos, mesmo estando envolvida no mundo dos sentidos – os três (mente, sentido e objetos) estão em estado de harmonia no samadhi.”
Esse Patanjali sutra diz, "Você se torna como um cristal”. Um cristal existe, mas mesmo assim permite que a luz passe totalmente por ele. Muito embora você exista, com um corpo, no estado de samadhi você não está lá. Você pode viver como se não existisse de fato. Isso é samadhi. Quando você está com o seu Ser – estável, feliz, alegre. Quando se está com os sentidos, se está plenamente com os sentidos e quando se é o objeto dos sentidos, você se torna o objeto dos sentidos.
Como? Como um cristal. Atrás de um cristal se produz qualquer luz colorida e o cristal, sem qualquer obstrução, assume a cor daquela luz. Da mesma forma, você olha para a montanha; você e a montanha se tornam um. Isso é samadhi.
Os olhos são janelas para que se possa observar o mundo e para que o mundo possa ver sua alma, e como estável ela é. Se alguém é muito ambicioso, muito ganancioso, seus olhos indicarão isso. Você pode saber se a pessoa é muito egoísta, muito gananciosa e muito ambiciosa. Se a pessoa é gentil e compassiva, os olhos dela refletem isso. Olhos significam a face, os sentidos, tudo, não somente os olhos físicos. Sua aparência, seu modo de andar, seu comportamento, suas palavras e sua vida toda refletem aquilo que você é por dentro. Esse é o trabalho dos sentidos. Eles te dão a sabedoria do mundo e a sabedoria de si no mundo!
Quando você limpa seus sentidos e os faz vazios, eles se tornam como um cristal. A alma em você reflete aquela Alma, aquele Divino em você. Então, quando você olha para uma flor, você está somente olhando para a flor. Você está tocando a flor, você está sentindo a flor. Todos os seus sentidos se tornam totalmente ativos. Como o cristal que reflete os sentidos, os objetos dos sentidos refletem o Purusha dentro de você, o ser em você, a Divindade em você. Isso é Sabeeja Samadhi.
Você olha para a montanha e ela te lembra do seu Ser, a consciência. Você olha para uma flor e ela te lembra da consciência. Você olha para o sol, para a lua, para a água, ou somente observa as ondas do oceano e isso te dá a ideia do desconhecido, a energia disforme no Ser pela qual tudo isso surgiu. Naquele instante, samadhi está acontecendo. Você está em samadhi. Agora, através de um olhar ao pôr do sol você está em Samadhi, a mente está estável e os sentidos estão estáveis. Estabilidade é Divindade. Estabilidade é força. Estabilidade é desapego. Você pode experimentar com isso. Por alguns momentos, você mantém seu corpo inerte e mantém seus olhos inertes e verás que quase que imediatamente a mente também se mudará para um estado inerte. É quando o tempo para, respiração para e imortalidade se inicia. Antes que o tempo te engula, você engole o tempo. Isso é samadhi.
((Meditação abre O Conhecimento do sonho))
(Parte de uma série de excertos sobre conhecimento baseados nos comentários de Gurudev Sri Sri Ravi Shankar sobre os Patanjali Yoga Sutras.)
