"Sukha anushayi ragaha'' (II Sutra 7)
sukha = experiência prazerosa; anushayi = atração; ragaha = desejos.
“A atração pode experiências prazerosas resulta em desejo”
Este desejo torna você infeliz. Patanjali diz que existem apenas cinco fontes de infelicidade. Não há a sexta fonte de infelicidade, miséria. Ignorância, ou pensar que o que está mudando é imutável. Nós tentamos controlar a mente dos outros dizendo que eles deveriam ser dessa ou aquela maneira. Como isto é possível? Alguém pode ter tido amor por você ontem, mas não hoje ou amanhã, quem é que sabe? Nem eles próprios sabem. Você vê isso? Nós esperamos um comportamento iluminado de todos ao nosso redor. Então nos tornamos infelizes. Você não está se comportando de maneira iluminada, mas você espera que todos os outros se comportem de maneira iluminada e deem amor incondicional. Você quer que eles te deem amor incondicional. Quando você espera isso das pessoas à sua volta, é aí que você se torna infeliz.
Sabendo ou não sabendo, conscientemente ou inconscientemente, isto é o que todo mundo está fazendo. Todos estão esperando amor incondicional das pessoas com quem se encontram. Não é mesmo? E eles nem sabem o que estão esperando. Mas estão esperando algo bem grande.
Eles estão procurando Deus em todo mundo. Eles estão procurando Deus sem ver que Deus pode estar em qualquer homem que Ele quiser. Eles estão procurando por um Deus santo em todo mundo ao seu redor. Como as coisas deveriam ser, isso faz você miserável. Você vê o que eu estou dizendo?
"Dukha anushayi dweshaha'' (II Sutra 8)
dukha = experiência desagradável (miséria); anushayi= repulsa consequente; dweshaha = ódio.
“O ódio vem com uma experiência desagradável”
Ódio vem, aversão vem com uma experiência desagradável. Aversão também traz a mesma miséria assim como felicidade traz miséria. Abhinivesha ou medo, medo do desconhecido. Apesar de intelectualmente tudo ser conhecido, mesmo em grandes intelectuais há um pouco de abhinivesha. A natureza forçou essas cinco coisas em todo mundo. Agora, quão fino ou quão grosso isso pode se tornar? Isso pode fazer você evoluir ou não evoluir.
"Swarasavahia vidishopi tatharudo abhiniveshaha"(II Sutra 9)
swarasa = sabor próprio; vahia = fluindo; vidishaha = sábio; api = até mesmo; tatha = o mesmo; rudaha = estabelecido; abhiniveshaha = cuidado.
“O medo flui no seu próprio sabor, até mesmo nos sábios é estabelecido neles como cuidado”
Não deveria nem ser chamado de medo. Deveria ser chamado de alerta. Medo tem um significado todo diferente. É um mix de alerta, cuidado e medo. Há uma semelhança de qualidade. É por isso que Patanjali usou a palavra chamada abhinivesha e não bhaya. Bhaya significa medo. Não há palavra para isso em inglês.
Abhinivesha na sua forma mais grossa é medo e na sua forma mais fina, na sua forma mais diluída, é cuidado. Você está caminhando na borda do lago e você está colocando seus passos cuidadosamente para que você não caia na água. Se este cuidado não estivesse lá, então este corpo teria desaparecido. “Quando eu não estou no corpo, eu não irei atender o corpo de forma alguma”. Neste caso, “Eu não terei o corpo para falar mais ou para fazer qualquer coisa”. Para manter o corpo uma certa quantidade de cuidado é essencial. Isto está claro? Quando esse cuidado se torna um pouco mais do que é necessário, então se torna insegurança. Se se torna mais e mais passa a ser paranoia. É como o sal. Se o sal passa a ser mais, se torna impossível de comer. Você não pode justificar a presença da ignorância aqui. “Oh! Deixe estar aí. Um pouco de ignorância pode estar ali.“ E daí? Não, não... diminua elas, as reduza, reduza ao seu mínimo. Avidya, asmita, raga, dweha e abhinivesha as cinco kleshas ou cinco fontes da miséria, infelicidade.
>><< Ignorância é a causa principal do Sofrer
<<Sem amor, o Caminho espiritual se torna seco>>
