Eu não quero dizer que você tem que estar o tempo todo alegrinho. Isto também é se enganar. Você não precisa ser tão vago. Algumas pessoas ficam dizendo “tudo está bem, tudo está bem“. Eles falam que tudo está tão perfeito. Estão sorrindo por fora, mas por dentro estão fervendo. Você não precisa ser assim. Então vem os tapas da mente. “Manahaprasadahsowmyatam”. Quatro coisas foram ditas: a sensação agradável na mente, manahaprasadam. Ter uma sensação agradável na mente é um tapas grande. Você se sente agradável, mas em pouco tempo você pode deixar toda essa sensação. Mantenha a sensação agradável, manahaprasadah. Contentamento na mente. Sowmyatam. Soumya significa o que? Calmo e composto, relaxado. Você pode se sentir agradável, mas agitado. Você pode se sentir agradável, mas não se sentir calmo. A sensação agradável, de prazer, pode deixar você excitado, mas não é aquele sentimento calmo e composto de soumya.
As pessoas que estão felizes criam problemas para as outras. Isto é porque elas não estão conscientes, não estão nem um pouco conscientes do que estão dizendo e como isso pode afetar os outros. Se uma pessoa está calma e composta, ela é mais consciente. A consciência vem na compostura Você é sensível aos sentimentos dos outros, sensível ao seu redor, como afeta a mente de todo mundo. Então uma mente agradável, composta.
Manahaprasadah. Soumyam. Mounam. Uma mente silenciosa, não uma mente tagarela. O silêncio é o tapas da mente. Se tem uma mente que é espalhada, junte tudo, amarrando todas as pontas da mente e a trazendo para o Ser. Atmavinigraha. Traga a mente de volta de novo e de novo para o Ser, sem esforço, facilmente e vendo que todo mundo também sou eu.
Normalmente nós pensamos que a nossa mente está no corpo. Mas não é assim. O corpo está dentro da mente. Eu já discuti isso antes? Dez vezes maior do que o seu corpo físico é o seu corpo de prana ou o corpo de energia.
Dez vezes maior do que o seu corpo de prana, é o seu corpo da mente, seu corpo de pensamentos. Dez vezes maior do que isso é o seu corpo intuitivo. Dez vezes maior do que isso é o seu corpo da bem aventurança. Dez vezes, ou melhor, infinitas vezes maior é o seu corpo da bem aventurança. Nossa bem aventurança não tem limites. Corpo bem-aventurado. É por isso que, quando você se sente na bem-aventurança, você não sente limites, você não sente o corpo. Você se sente expandido. Quando você se sente triste ou infeliz, você se sente esmagado porque então o seu prana está ficando menor do que o seu corpo real. É exatamente este o mecanismo da felicidade. Você sabe que é como se você estivesse tentando colocar seu corpo através de um ventilador. Não cabe. Seu corpo não cabe e então você se sente sufocado. É por isso que você se sente infeliz.
Quando seu prana é grande, você tenta amassá-lo por uma abertura pequena. Quando você atravessa uma porta, seu corpo consegue atravessar. Quando você está infeliz na vida, saiba que você colocou seu amor em uma câmara pequena. Seu amor é tão grandioso, tão grande. Ele precisa de uma porta real para passar. Mas você colocou seu enorme corpo de elefante de amor em uma chaminé pequena ou um ventilador. Não consegue nem entrar nem sair. Isso é se enrolar. É por isso que o amor parece trazer problemas para você. Nós não entendemos sua magnitude. Isso é tapas. E atmavinigraha é voltando para o Ser. Se apossando da centralidade. É isso por hoje.
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(Isto faz parte da série de notas de conhecimento baseada nos comentários sobre os Yoga Sutras de Patanjali, por Gurudev Sri Sri Ravi Shankar.)
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