"Ksheenavruttihi"
Signific: Quando todas essas cinco atividades, com as quais nós tratamos antes, são subjugadas. Subjugando essas atividades.
(I Sūtra 41)
"Kshenavrutterbhijatasyevamanergrahetrugrahanagrahyeshutatsthatadanjanatasamapattihi''
Kshena = impotente; vruttihi = modulações da mente; abhijatasya = transparente; iva = gostar; manehe = cristal; grahitri = o conhecedor; grahana = conhecendo; tatstha = permanecendo nisso; tadanjanata = apesar de estar com objetos; samapattihi = samadhi.
"Fazendo a modulação da mente impotente e fazendo-a tornar-se um cristal transparente, (a mente que retém os sentidos dos objetos, apesar de estar comprometido no mundo dos sentidos), todos os três (mente, sentidos e objetos) estão em um estado de harmonia, em samadhi."
A consciência, que agarra ou retém, e o objeto que é retido, e os sentidos através dos quais ele é retido: quando todos os três estão em harmonia, isso é samadhi. Você compreende esse ponto? A pessoa que está vendo, a mente, e o Ser, que está vendo, estão em harmonia. Os sentidos estão em harmonia, os olhos estão em harmonia.
Os olhos são instrumentos através dos quais observador vê. As orelhas são instrumentos através dos quais você retém o som. Então suas orelhas, o som, e de onde o som está vindo - você percebe, todos os três estão conectados. Todos eles se tornam aguçados, evidentes.
Como isso pode acontecer? Quando a sua mente não está continuando a sua própria viagem de arrependimento, raiva, antecipação ou tudo isso. Prova, conhecimento errado, fantasia, sono e memória. Você sabe, quando você olha para uma montanha, você não apenas olha para a montanha; você diz, "Ó! Que bonito", e logo isso não termina aí, "Ó isso é como o Canadá, isso é como o Himalaia". Imediatamente, alguma coisa é agregada a isso.
Assim, você está vendo ela como ela é, mas você está vendo ela através de uma comparação, memória. Isso não é samadhi.
Há uma história antiga na Índia. Um rei tinha ouvido falar sobre um jardim que uma pessoa tinha criado com girassóis. Era um bonito jardim de girassóis no meio do deserto. O Rajastão (um estado na Índia) é todo desértico.
Assim, no meio do deserto, um homem tinha cultivado, trabalhado arduamente e criado um jardim de girassóis. O rei tinha ouvido falar sobre isso e já que se acreditava que era bonito, ele pensou que ele deveria ir e vê-lo. Quando ele foi até lá ele viu apenas um girassol.
O homem que estava cultivando-os tinha removido todas as outras flores mas deixado uma. O rei falou, "O que é isso? Eu ouvi falar muito sobre o seu jardim". O jardineiro disse, "Veja, essa é a flor para você! Quando existem muitas flores você irá comparar. Apenas para ser mais fácil para você olhar para a flor, eu removi todas as outras. A sua mente calculista vai começar, essa é maior, essa é maior, aquela é maior. Essa floresceu, aquela floresceu."
Agora o rei não tinha opção que não olhar para uma única flor!
Graheetrugrahanagrahyeshu. Isso que o detém.
O que o detém? A mente, a alma detém a vista, o som. Ela detém o espaço, ela detém a memória, ela detém os sentidos e os objetos e todas as três estão em samadhi. Isso é Sampattihi Tadasthatadanjaata.
Apesar de você estar engajado nas atividades dos sentidos, não há exaltação. Há estabilidade. Você vê o que eu estou dizendo? Você está comendo comida e todo pedaço você saboreia e ela está apenas se movendo cheia de graça através da sua garganta.
Caso contrário você está apenas socando sua comida para dentro e isso é como uma debandada.
Quanto mais ansioso você é, mais nervoso você é, quanto mais instável você é, você soca a comida muito rápido. Você percebeu isso? Isso não é samadhi. Coma a comida inteiramente. Sessenta por cento da comida é digerida na saliva, na própria boca. Quarenta a sessenta por cento.
Estabilidade: , apesar de estar em qualquer atividade sensorial. Patanjali continua a explicar algumas coisas mais, assim como a modificação muito sutil dos sentidos. Certo, você está experimentando. Mesmo assim, a mente está correspondendo ao conhecimento sobre isso.
"Isso é uma maçã que eu estou vendo, isso é uma flor que eu estou vendo, isso é etc e etc...". Tudo isso é uma discussão muito sutil ou conscientização sobre o conhecimento do passado e do futuro. Patanjali chama isso de Savitarka.
Saiba mais: O Segredo do Samadhi da Mente e dos Sentidos
(Isso é parte de uma série de notas de conhecimento baseadas nos comentários de Gurudev Sri Sri Ravi Shankar sobre o Yoga Sutras de Patanjali)
