Plantar a semente de boas ações pode te fazer sentir mais perto do mestre.
Continuação do post anterior em Véus da Infelicidade...
Sem amor, autoconhecimento se torna coisa de “mais um dia”. Sem rendição, autoconhecimento não é atraente. Entende o que eu digo? Sem devoção, sem amor, o caminho espiritual se torna muito seco, como um isopor. É como um bolo sem o doce, um pudim sem açúcar, pão sem sal ou gosto.
Ishwarapranidhaana. Como pode o amor por Deus acontecer? Como pode florescer?
O primeiro passo é ver Deus e separá-lo de você. Dois são necessários para se render, “você é Deus em todas as virtudes e eu não sou ninguém.” Nesse caso, “ser ninguém” acontece. Então a percepção chega “tudo é você”. De “tudo é você” para “tudo sou eu, eu, eu”. “Esse corpo é seu, esse Universo é seu. Oh Deus! Esse universo todo é seu. Esse sorriso é seu. Essa mente cheia de conflitos também é sua. A mente com toda a beleza é sua.” Essa oferenda é uma técnica que traz você de volta para casa. Ishwarapranidhaana.
Isso tem como resultado samadhi, um êxtase de meditação. Oferecendo velas, incensos, flores não é maravilhoso. Ofereça cada parte do seu corpo, todos os momentos da sua vida, cada respiração, cada pensamento – bom, ruim, agradável ou não, qualquer coisa. Ofereça toda a negatividade, toda a positividade. Oferecendo a negatividade, você será livre. Oferecendo todas as virtudes positivas que acha que tem, você se torna livre. Você não irá se tornar arrogante. Virtudes fazem você agir como se fosse especial. São os obstáculos que te puxam e te fazem sentir mal consigo mesmos. Se começar a sentir mal consigo mesmo, você se desconecta do divino. Não há nada que fará você se conectar com o divino. Entende o que eu digo? Depende de você se sentir perto do divino. Depende de você se sentir perto de qualquer um. Mesmo que eles não se sintam próximos de você, não importa. Você deveria começar se sentindo próximo deles. Não importa se eles sentem que você não está próximo. Como você saberá? Você não tem como saber só pelo comportamento deles. Não é a maneira correta de julgar. Isso porque nada pode te convencer que você é querido para o divino a não ser você mesmo. Pare de comparar.
A mesma coisa com o Mestre também. Você diz “Oh! Fulano é próximo do Guruji e eu não porque ele conversa com eles com mais frequência e sorri mais para eles. Ele não fala comigo e não sorri para mim”. Isso é sua ilusão. Falar ou não com o Mestre não importa. Você começa a sentir que você é único e você é o mais próximo dele. Então verá que começará a acontecer, você irá começar a desabrochar. Qualquer semente que plante, crescerá. Se plantar a semente do “eu não tenho esperanças, eu não sou bom” então essa “semente do não sou bom” começará a crescer.
Muitas vezes sementes inúteis crescem sem serem cultivadas. Você não precisa fazer esforços. Elas simplesmente crescem, mas uma planta útil precisa de atenção. Ervas daninha não precisam de atenção. Quando sente que muitas ervas daninha estão aparecendo todos os dias, tudo que é indesejado, dúvidas desnecessárias, pensamento que estão lá não precisam ser plantados. Eles simplesmente aparecem por eles mesmos. Através do swadhaya (autoconhecimento), atenção, você pode arrancar elas de lá e manter somente aquelas que acha essenciais.
Saiba mais: O Corpo está dentro da Mente
(Isto faz parte da série de notas de conhecimento baseada nos comentários sobre os Yoga Sutras de Patanjali, por Gurudev Sri Sri Ravi Shankar.)
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